martes, 10 de noviembre de 2009

Les Luthiers


Les Luthiers, grupo de comedia argentino fundado por Gerardo Masana en la década del 60 y con vigencia actual (Realmente vale la pena escucharlos). Entre sus mejoras obras, a mi parecer, están, Cartas de color, La tanda, La gallina dijo eureka, Pieza en forma de tango, Iniciación a las artes marciales, entre otras tantas. Aunque hay una serie de fraces que sin lugar a dudas, hablan por si solas, y sin mas, las fraces:

  1. Todo tiempo pasado. Fue anterior
  2. Tener la conciencia limpia es síntoma de mala memoria
  3. Pez que lucha contra la corriente, muere electrocutado
  4. Los honestos son inadaptados sociales
  5. El que nace pobre y feo, tiene grandes posibilidades de que al crecer… se le desarrollen ambas condiciones
  6. Si la montaña viene hacia ti…? ¡CORRE! Es un derrumbe
  7. Lo importante no es ganar, sino hacer perder al otro
  8. No soy un completo inútil… por lo menos sirvo de mal ejemplo
  9. Si no eres parte de la solución, eres parte del problema
  10. Una mujer me arrastro a la bebida, y nunca tuve la cortesía de darle las gracias
  11. Errar es humano, pero echarle la culpa al otro es aun más humano todavía
  12. Lo importante no es saber, sino tener el teléfono del que sabe
  13. Yo no sufro de locura, la disfruto a cada minuto
  14. Es bueno dejar el trago, el problema, es no acordarse donde
  15. La inteligencia me persigue, pero yo soy más rápido
  16. La verdad absoluta no existe, esto es absolutamente cierto
  17. Hay un mundo mejor, pero es carísimo
  18. La mujer que no tiene suerte con los hombres, no sabe la suerte que tiene
  19. La pereza es la madre de todos los vicios, y como madre hay que respetarla
  20. Si un pajarito te dice algo, debes estar loco, pues los pájaros no hablan
  21. No te tomes la vida en serio, al fin y al cavo no saldrás vivo de ella
  22. Felices los que nada esperan, porque nunca serán defraudados
  23. Lo triste no es ir al cementerio, sino quedarse
  24. Hay dos palabras que le abrirán muchas puertas, “Tire” y “Empuje”
  25. De cada diez personas que miran televisión, cinco, son la mitad

Sitio oficial: Aquí

lunes, 9 de noviembre de 2009

ANALITICA DEL PLACER EN KANT


Para el tema que acontece esta entrada de filosofía, de la pequeña caja de mis pensamientos, considero que sería interesante hablar de uno de los Filósofos más importantes de la modernidad, y por esto, es de lo más pertinente hablar de Immanuel Kant o como muchos le conocen, el “Sócrates de Königsberg”. Como pocos, fue uno de los escasos filósofos que vivió tal cual pensó. Todo un maestro en la filosofía analítica, que tiene un amplio abanico de obras éticas inéditas, entre la que destaca: “Crítica de la razón práctica” o “Kritik der praktischen Vernunft”. Obra de la cual se procederá a tratar en este hecho.

El Placer Kantiano remonta sus principios conceptuales a la Facultad Superior de Desear, desde la cual parten la Voluntad, La Acción y por último pero más importante el Placer. Dicha facultad debe su orden meramente al entendimiento; rechazando toda conexión posible con los sentidos, que implican desarrollo empírico, promoviendo las inclinaciones del ser.

El Deseo concierne a la vida práctica, por lo que es este dictado desde la Razón Pura Practica, por lo que acertásemos si decimos que la única forma de que se desenvuelva este es dejando de lado los sentidos (sentimientos) y obrando por el neto entendimiento. El Deseo, es por consiguiente, la obra de la razón materializada pero de igual forma no perturbada por las inclinaciones del ser, que llevan al mismo a ejercer por medio de los sentidos.

Es entonces, cuando el Deseo, propicia la Voluntad que conduce al ser al desarrollo de la acción siempre buena o en búsqueda de un fin de igual naturaleza; el correcto desarrollo de la acción es siempre en pro de determinada terminación del individuo en SÍ, aconteciendo la gratificación de este, el Placer, que es a su vez una Forma, mas no, un Materia, pues esta ultima lo es si y solo si cuando es individualizado sin perder la objetividad de la Forma.

La Forma del placer, es en su sentido una Abstracción Pura, tanto es esta solo dictaminada por la Razón Pura, pues Placer es uno para todos, más no se experimenta así por todos los seres, ya que hay tantas formas de percibirlo como seres sean capases de abstraerlo. Lo que quiere decir que Placer es aquel sentimiento gratificante que se presenta dentro del ser, más no que todos los seres deban sentir el mismo Placer por los mismos hechos del caso.

El Placer es entonces solo importante no en cuanto a sus cualidades, sino en cuanto a que cantidad lo puede obtener Determinado ser. Hallando al Placer como la representación del Fundamento de la Determinación del Deseo; aspecto que hayamos bastante obvio pues es el Placer la base por medio de la cual se motiva al ser a Desear esperando poder nuevamente representar dicha acción conclusiva en Placer. Cabe aclarar que la representación hablada ante el Fundamento de la Determinación del Deseo, es algo que lleva a pensar que mencionado Fundamento es manipulado desde los sentidos, reflexión que es correcta; recordando y teniendo siempre presente que es la Materia del Placer la susceptible a las inclinaciones del ser, ocurriendo todo lo contrario con la Forma.

Concluyendo este aspecto determinamos que el Placer es aquello por lo que se Desea siendo en si un fundamento de la Facultad Superior de Desear, que es meramente por su hecho de Superior pertinente a la Razón Pura. Siendo el entendimiento quien guía el deseo desde la representación de Placer que existe tomada desde la experiencia en la mente del ser, exhortando como conciencia final a la Razón Pura Practica.

Ahora bien (en segundo lugar) es el Placer una Facultad de la acción ya que se este estimula el Deseo desde la representación ya almacenada en la mente del individuo, porque lo que se debe afirmar que es el Placer un motor racional por medio del cual el individuo desarrolla sus acciones, pues no hay nada mas grato que el Placer tras concluir cualquier acto del cotidiano.

Suponiendo todo lo anterior, es el gusto quien Determina la acción que el individuo debe realizar, pues es este quien conlleva siempre a aun Placer que busca el bien por su condición de Voluntad direccionada desde la Facultad Superior de Desear; por lo que se consigna de forma imperativa que la razón está siempre en todos los momento del actuar humano y que solo este tiene potestad desde sus inclinaciones para buscar el bien en la Materia que supone el Placer.

En un mundo ideal kantiano, todos los seres que allí residan y sean de naturaleza racional, deben obedecer a una Determinación guiada desde la Razón Pura, pero siempre enfocada a una Razón Pura Practica del diario vivir. Es por esto que la filosofía Kantiana es tan difícil de que sea aplicada al mundo, puesto que es casi imposible que todos los seres que se reconocen dentro de la naturaleza racional, respondan de la manera correcta frente a los problemas más críticos en los que se debe hacer cumplir La Ley Universal de la Razón, y no acudan a una rápida respuesta de sus sentidos, acto que contrariaría de forma radical la filosofía Kantiana. Por lo que atinaríamos si concluimos que: El mundo está Determinado por las acciones que hagan sus habitantes y siendo estas siempre en búsqueda de un fin bien absoluto y racional, testificaríamos que el mundo está gobernado por el gusto de sus habitantes desde la Facultad Superior de Desear.

domingo, 8 de noviembre de 2009

CURSO BASICO DE MACHISMO


El racismo y el machismo beben en las mismas fuentes y escupen palabras parecidas. Según Eugenio Zaffaroni, el texto fundador del derecho penal es El martillo de las brujas, un manual de inquisición escrito contra la mitad de la humanidad y publicado en 1546. Los inquisidores dedicaron todo el manual desde la primera hasta la última página, a justificar el castigo de la mujer y a demostrar su inferioridad biológica. Ya las mujeres habían sido largamente maltratadas por la biblia y por la mitología griega, desde los tiempos en que la tonta de Eva hizo que dios nos hechara del paraíso y la atolondrada Pandora destapo la caja que lleno al mundo de desgracias. “La cabeza de la mujer es el hombre”, había explicado san Pablo a los corintios, y diecinueve siglos después Gustave Le Bon, uno de los fundadores de la psicología social, pudo comprobar que la mujer inteligente es tan rara como un gorila de dos cabezas. Charles Darwin reconocía algunas virtudes femeninas, como la intuición, pero eran “virtudes características de las razas inferiores”.

Ya desde los albores de la conquista de América, los homosexuales habían sido acusados de traición a la condición masculina, el más imperdonables de los agravios al señor, quien, como su nombre lo indica es macho. En nuestros días, se acusa a las lesbianas de traición a la condición femenina, porque esas degeneradas no reproducen la mano de obra.

La mujer, nacida para fabricar hijos, desvestir borrachos o vestir santos, ha sido tradicionalmente acusada, como los indios, como los negros, de estupidez congénita. Y ha sido condenada, como ellos, a los suburbios de la historia. La historia oficial de las Américas sólo hace un lugarcito a las fieles sombras de los próceres, a las madres abnegadas y a las viudas sufrientes: la bandera, el bordado y el luto. Rara vez se menciona a las mujeres europeas que protagonizaron la conquista de América o las mujeres criollas que empuñaron la espada en las guerras de independencia, aunque los historiadores machistas bien podrían, al menos, aplaudirles las virtudes guerreras.

Y mucho menos se habla de las indias y de las negras que encabezaron algunas de las muchas rebeliones de la era colonial. Esas son las invisibles; por milagro, aparecen muy de vez en cuando, escarbando mucho. Hace poco, leyendo un libro sobre Surinam, descubrí, a Kaála, jefa de libres, que con su vara sagrada conducía a los esclavos fugitivos y que abandonó a su marido, por ser flojo de amores, y lo mató de pena.

Como también ocurre con los indios y los negros, la mujer es inferior, pero amenaza. “Vale más maldad de hombre que bondad de mujer”, advertía el Eclesiastés (42, 14). Y bien sabía Ulises que debía cuidarse de los cantos de sirenas, que cautivan y pierden a los hombres. No hay tradición cultural que no justifique el monopolio masculino de las armas y de la palabra, ni hay tradición popular que no perpetúe el desprestigio de la mujer o que no la denuncie como peligro. Enseñan los proverbios, transmitidos por herencia, que la mujer y la mentira nacieron el mismo día y que palabra de mujer no vale un alfiler, y en la mitología campesina latinoamericana son casi siempre fantasmas de mujeres, en busca de venganza, las temibles ánimas, las luces malas, que por las noches acechan a los caminantes. En la vigilia y en el sueño, se delata el pánico masculino ante la posible invasión femenina de los vedados territorios del placer y del poder; y así ha sido desde los siglos de los siglos.

Por algo fueron mujeres las víctimas de las cacerías de brujas, y no sólo en los tiempos de la inquisición. Endemoniadas: espasmos y aullidos, quizás orgasmos, y para colmo de escándalo, orgasmos múltiples. Sólo la posesión de Satán podía explicar tanto fuego prohibido, que por el fuego era castigado. Mandaba Dios que fueran quemadas vivas las pecadoras que ardían. La envidia y el pánico ante el placer femenino no tenían nada de nuevo. Uno de los mitos más antiguos y universales, común a muchas culturas de muchos tiempos y de diversos lugares, es el mito de la vulva dentada, el sexo de la hembra como boca llena de dientes, insaciable boca de piraña que se alimenta de carne de machos. Y en este mundo de hoy, en este fin de siglo, hay ciento veinte millones de mujeres mutiladas del clítoris.
No hay mujer que no resulte sospechosa de mala conducta. Según los boleros, son todas ingratas; según los tango, son todas putas (menos mamá).

En los países del sur del mundo, una de cada tres mujeres casadas recibe palizas, como parte de la rutina conyugal, en castigo por lo que ha hecho o por lo que podría hacer:

  • Estamos dormidas – dice una obrera del barrio Casavalle, de Montevideo – Algún príncipe te besa y te duerme. Cuando te despertás, el príncipe te aporrea.
Y otra:

  • Yo tengo el miedo de mi madre, y mi madre tuvo el miedo de mi abuela.

Confirmaciones del derecho de propiedad: el macho propietario comprueba a golpes su derecho de propiedad sobre la hembra, como el macho y la hembra comprueban a golpes su derecho de propiedad sobre los hijos.

Y las violaciones, ¿no son, acaso, ritos que por violencia celebran ese derecho? El violador no busca, ni encuentra, placer: necesita someter. La violación graba a fuego una marca de propiedad en el anca de la víctima, y es la expresión más brutal del carácter fálico del poder… En los Estados Unidos, se viola una mujer cada seis minutos. En México, una cada nueve minutos. Dice una mujer mexicana:

  • No hay diferencia entre ser violada y ser atropellada por un camión, salvo que después los hombres te preguntan si te gustó.

Las estadísticas solo registran las violaciones denunciadas, que en América Latina son siempre muchas menos que las violaciones ocurridas. En su mayoría las violadas callan por miedo. Muchas niñas, violadas en sus casas, van a parar a la calle: hacen la calle, cuerpos baratos, y algunas encuentran como los niños de la calle, su morada en el asfalto.

Dice Lélia: catorce años, criada a la buena de dios en las calles de Río de Janeiro:

  • Todos roban. Yo robo y me roban.

Cuando Léila trabaja, vendiendo su cuerpo, le pagan poco o le pagan pegándole. Y cuando roba, los policías le roban lo que ella roba, y además le roban el cuerpo.

Dice Angélica, dieciséis años, arrojada a las calles de ciudad de Méjico:

  • Le dije a mi mama que mi hermano había abusado de mí, y ella me corrió de la casa. Ahora vivo con un chavo, y estoy embarazada. El dice que me va a apoyar, si tengo niño. Si tengo niña, no dice.

“En el mundo de hoy, nacer niña es un riesgo”, comprueba la directora de UNICEF. Y denuncia la violencia y discriminación que se padece desde la infancia, a pesar de las conquistas de los movimientos feministas en el mundo entero. En 1995 en Pekín, la conferencia internacional sobre los derechos de las mujeres revelo que ellas ganan, en el mundo actual, una tercera parte de lo que ganan los hombres, por igual trabajo realizado. De cada diez pobres siete son mujeres; apenas una de cada cien mujeres es propietaria de algo. Vuela torcida la humanidad, pájaro de una sola ala. Se reconoce cierta utilidad de la mujer en la casa, en la fábrica o en la oficina, y hasta se admite que puede ser imprescindible en la cama o la cocina, pero el espacio público está virtualmente monopolizado por los machos, nacidos para las lides del poder y la guerra. Carol Bellamy, que encabeza la agencia UNICEF de las naciones unidas, es un caso frecuente. Las naciones Unidas predican el derecho a la igualdad, pero no lo practican: al nivel alto, donde se toman decisiones, los hombres ocupan ocho de cada diez cargos en el máximo organismo internacional.

NUNCA MÁS LAS MUJERES COMO ESCLAVAS.

Tomado del libro de Eduardo Galeano "PATAS ARRIBA" TM editores Bogotá
Reproduce: CINEFORO
Versión digital por Mabzacadas

“Pi” Fe en el caos: Un duelo de pasiones


Del director Darren Aronofsky. El frenético filme que no supera las tonalidades grisáceas, logra asociar las matemáticas a la naturaleza y la economía misma, con modelos, patrones y secuencias lógicas.

Maximilian Cohen, un matemático poco común que sufre incontrolables jaquecas que terminan por abatirlo, es quien nos explica el complejo mundo de los números y del hasta ahora interminable y exorbitantemente complejo número “Pi”.
Una historia relatada desde el recelo y la convicción de los números, la demostración de cómo el mundo es abarcado desde un cuarto en que el que yace reposada información tan codiciada como para matar por ella.
Euclides (Ευκλείδης Matemático y geómetra griego de donde se toma el nombre para el ordenador) es un ordenador construido por Maximilian que alberga modelos numéricos que pretenden, siguiendo un patrón lógico matemático formado por una espiral que procura ser constante, simétrica y regular, desentrañar la naturaleza de la bolsa, pues se plantea que ésta es similar a un gigantesco organismo, compuesto por muchas otras pequeñas asociaciones de microorganismos, humanos.

La película plantea este argumento:
1.Las matemáticas son el lenguaje de la naturaleza.
2. Todo lo que nos rodea puede representarse y comprenderse mediante números.
3. Si dibujas un gráfico con esos números, aparecen patrones. Por tanto: en la naturaleza hay patrones por todas partes.

En la búsqueda de la verdad, aquella única y desconocida por la humanidad, Max se aventura en un mundo de perfecciones cíclicas que esperan ser descifradas y encontradas, para lo cual usa a Euclides. Pero se cae en un error fundamental cuando el humano llevado por sus pasiones y sus sentimientos se adentra en campos desconocidos por las ciencias puras, y se escabulle en la numerología perdiendo todo tipo de objetividad y razón. Esto lo lleva a ver lo que quiere ver y encontrar lo que quiere encontrar.
“Pi” es una película increíble ya que presenta la posibilidad de ver lo que se considera verdad o verdadero en las matemáticas, pero además como esta verdad no dista mucho de la superstición, ya que, según la película, en el límite de la razón se encuentra la verdad y adelante: la locura, la desesperación y el caos.

LA VIDA DEBIDA

“Todo arte y toda investigación científica, lo mismo que toda acción y elección parecen tender a algún bien; y por ello definieron con toda pulcritud el bien los que dijeron ser aquello a que todas las cosas aspiran”
Ética Nicomaquea

De esta forma inicia Aristóteles la Ética Nicomaquea que recibe el nombre en honor a su hijo Nicomaco a quien llamó así por su abuelo. Nacido el 384 antes de Cristo en Estagira, Macedonia. A la edad de 20 años y tras la muerte de su padre viajo hasta Atenas, Grecia; donde ingreso a la academia de Platón, de la cual sale 20 años después tras la muerte de su maestro, es llamado el 343 antes de cristo como mentor de Alejandro Magno. Años después Aristóteles empieza su camino de sabiduría en las letras y abre su propia escuela llamada “El Liceo”. A la muerte de Alejandro Magno, entra en furor el partido nacionalista de Demóstenes, provocando su huida por la persecución afrontada en contra de Aristóteles, este por no querer que su escuela (“El Liceo”) sufriese el mismo acoso que su personaje, se marcha a la isla de Calcis buscando refugio, donde espera su muerte el 322 antes de Cristo. Entre sus obras más importantes se encuentras, el Órganon, los catorce volúmenes de Metafísica, Tratados de Ética y Política, entre los que se encuentra la obra que nos concierne.

En estos sus escritos más notorios acertamos a la Ética Nicomaquea, que es para el caso la que nos toca en esta oportunidad. Recorreremos todos los campos que pueda adoptar el hombre desde el bien, la justicia y la felicidad, hasta las virtudes, fortalezas y templanzas que prospectan al ser humano en un acto de sabiduría práctica que posteriormente será llamada Phronesís.

Como hablar de tantos conceptos sin referirnos al principal de todos estos como lo es el que en particular distingue a los humanos del resto de animales. Pues siendo el caso nos tendremos que referir al alma que a su vez tiene dos tipos: La vegetativa o irracional, que es la que poseen los animales distintos a los seres humanos, esta es meramente sensitiva y responde a un impulso sin antes haber una previa deliberación acerca de la acción, así como también no se encarga sino del sostenimiento del animal en sus acciones instintivas, sin preocuparle más que de su propio bien. El alma Racional que es con la que fueron dotados los hombres, es un alma la cual si prevé los actos, analizando el entorno y teniendo presente la teoría para poder poner en practica lo que fue mejor para la situación o acción vivida.

El alma racional, tiene por el hecho del análisis dos partes, a cada una de las cuales le concierne la teoría o la práctica, la calculadora es aquella parte que se encarga de desenvolver al individuo de forma correcta en el diario vivir y la científica es aquella que se preocupa y encarga de las ciencias y la teoría, como la matemática, la lógica, la astrología, etc. Por todo lo anterior podemos decir que es el ser virtuoso todo aquel que posea un alma racional y sepa manejar de recta forma ambas posiciones del alma, tanto la calculadora como la científica.

Siendo el alma un poder tan grande confinado dentro de cada ser virtuoso debe haber siempre por encima algo que le gobierne y defina los parámetros en sus primeros pasos por este mundo, y a esto le acontece La Ciencia Política, que es la encargada de gobernar el alma en los primeros pasos de su formación, delimitando el tipo y profundidad del estudio que deba tener el individuo para su correcto desarrollo, en un estadio más maduro del sujeto.

Por lo que el fin último y verdadero tras la ciencia política no es solo la forja del alma a través de la educación y el conocimiento de sí mismo, sino la felicidad como llamarían algunos a la Eudaimonia, pues es solo por medio de esta que se puede llegar a un bien, tanto del individuo como de todos aquellos que le rodean sin excepción alguna. Por lo que La Ciencia Política es útil para todos aquellos que ordenan los deseos por la razón.

Lo más prudente para el caso sería afirmar que: el ser virtuoso es todo aquel que guía por la razón todos sus deseos y que a su vez, su razón está gobernada por la -ciencia política en los primeros años de su vida. Pero donde queda la razón cuando tiene suficiente edad para actuar de acuerdo con lo que se manda a si misma, en este punto es cuando se debe aclarar que Aristóteles plantea por así decirlo un primeriza estructura a la que responden los seres virtuosos en búsqueda de la Eudaimonia. Esta es la estructura de las acciones, a la cual da pie un primer deseo que mueve al hombre.

La voluntad es la base de las acciones del hombre pues sin esta no se vería motivado a nada ni por nada, entonces es esta la que abre los ojos del ser virtuoso sin conocer limites más acá de lo humanamente posible, esta voluntad que motiva en Aristóteles recibe el nombre de Boulesis. Si el hombre se quedase en el deseo no llegaría a ningún fin, es por esto que el siguiente paso es la Eubolia donde recae toda la carga ética y moral, donde el Ortho Logos es quien se encarga ya de controlar la razón para que proceda siempre de la forma más apropiada y correcta para el caso, siendo en este punto de la estructura de decisión humana en donde se decide si se debe continuar o no con la acción y además donde se decide uno de los aspectos más importantes de las acciones, el Kairos, que es el momento oportuno en el que se debe hacer cada cosa es lo que decide cuándo debe ser, y por qué no antes, ni después. Es en este paso, el Kairos, en donde se escudriña el momento en que se tiene y debe realizar la acción para que se desenvuelva en el medio de la mejor forma posible, sin perjudicar ni a los pare ni al sujeto mismo.

La Boulasis, es el paso que seguiría la estructura de la acción Aristotélica, en donde se indaga acerca de todos los posibles medios por los cuales se podría realizar la acción, es acá donde se despliega todo el posible abanico de caminos que pudiese tomar el sujeto, pero como se mencionó anteriormente, este paso no sería nada sin que se escogiese uno de esos caminos para ya aventurarse en el complejo o sencillo desarrollo de las acciones, este paso es la Procinesis. Ya tras completar estos puntos a seguir, solo queda el fin que la acción y lo que se recibe a cambio que es la Eudaimonia ya explicada anteriormente.

Es menester aclarar que todos los procesos mencionados anteriormente son de carácter radical y profundamente subjetivos, pues estos van inherentemente ligados a el sujeto que los desarrolla, por lo que se debe aclarar que estos procesos son inestables en todas las formas posibles, y deben de abordarse con toda la cautela y precaución que amerite el caso especifico.

Retomando nuevamente al ser virtuoso como objeto de estudio del presente, tendremos que decir que este al contar con un alma racional debe cargar con todo lo que le acontece a esta, que son Pasiones, Potencias y Hábitos. El alma y las Pasiones, en estas residen todos los placeres o dolores que puede sentir un ser virtuoso, o dicho de otra forma, es la parte del alma donde se establece el segmento de la sensibilidad, es acá donde se guarda el deseo, la cólera, el temor, la envidia, el odio, la piedad y todos los sentimientos que no necesiten más que de un pequeño impulso y no de análisis para poder coexistir con el individuo, por lo que no se juzga al individuo por la aparición de estas, pues es completamente normal que estas comparta con la humanidad.

Del alma y las Potencias, son estas últimas las facultades que requieren de un análisis racional por parte del Ortho Logos del ser virtuoso, pues es este segmento del alma, el encargado de ayudarnos a superar las acciones, relajándonos y concientizándonos de cómo debe ser una primera respuesta a determinada acción que acongoja al sujeto que la debe poner en práctica, es esta la encargada en un principio de evitar que el ser virtuoso caiga en el exceso o el defecto. Del alma y el Hábito, esta es la forma expresiva final del ser virtuoso, pues es gracias al Hábito que sabe como desarrollarse equilibradamente en el entorno que lo rodea. En esta parte del alma es donde nos diferenciamos los malos de los buenos, luego es acá donde se conduce el ser hacia el exceso o el defecto en las acciones de la vida práctica.

El ser virtuoso es aquel que tiene un alma racional y la sabe desempeñar en su realidad de la mejor forma posible, buscando siempre el bien para él y su polis o el resto de ciudadanos; el alma es aquella que contiene las Pasiones, Potencias y Hábitos, que llevan al hombre a actuar de determinada manera, ya sea buena o mala, pero más exactamente son los hábitos los que llevan al hombre a tomar un determinado papel en la sociedad. Dicho lo anterior, el ser virtuoso es todo aquel ¬
que tenga unos correctos Hábitos de vida y que a su vez sepa manejar el resto de sentimientos que acontecen al alma humana, que no son por ninguna razón despreciables, pues hacen parte de nuestra naturaleza y por ende de nosotros mismos.

Todo esto, para afirmar que el ser virtuoso también se lo puede encontrar de varias formas, las cuales a su vez se complementan, desde la teoría hasta la práctica. La Dianoetica o intelectuales, que son talentos teóricos que nacen con el individuo, pero como todo, hay que seguir cultivándolos y desarrollándolos para que estos se puedan mejorar y no por lo contrario desmejorar con el tiempo en el que han estado en desuso, a esta virtud compete la parte científica del alma, que es la encargada de cómo ya dijimos antes, la matemática, la lógica, la astronomía, etc. o sea de todas las sabidurías inmutables, eternas e imperecederas del mundo.
A la virtud Ética, pertenece el carácter, que se adquiere por medio de la práctica de la vida en sociedad, o sea de las costumbres, como es la virtud que se refleja en la práctica a esta es a la que corresponde el Hábito, pues acá donde el ser debe comportase en búsqueda del bien para su correcto desarrollo; como en la virtud Dianoetica, a la virtud Ética también le corresponde una parte del alma, esta es la parte calculadora del alma, es acá donde recae todo el peso de la Phronesís, pues en todo momento el alma calculadora es a la que éticamente le compete el punto medio de todas las acciones, para no caer en defecto o en exceso, además de que es la encargada de que todas las acciones del ser tengan siempre un fin virtuoso o sea que dicho fin corresponda a la Eudaimonia.

Toda acción de cualquier ser virtuoso tiene como fin un algo, pero dicho fin fuese cual fuese, solo se puede llegar a realizar si es obra de un pensamiento dirigido, o sea de un pensamiento productivo, pues realizo dicho fin, sin olvidar claro que cualquier fin debe ser bueno tanto para el individuo como para todo los que lo rodean, entonces este pensamiento dirigido debe tener toda una estructura de acción, como la que explicamos anteriormente, solo que en este caso no se empieza por el deseo, pues esta implícito dentro del pensamiento vago o no productivo ni dirigido; en esta estructura se empieza por el pensamiento como tal y se continua desde el Ortho Logos igual que la estructura de acción simple explicada anteriormente. Aplicando lo anterior diríamos que la estructura del pensamiento dirigido es la siguiente: Pensamiento vago o no productivo, Eubolia, Boulesis, Procinesis y como fin ya esta la acción y la Eudaimonia.

La prudencia, es esta la que unifica las virtudes Éticas y Dianoeticas, aplicándolas en donde más se deben aplicar, al mundo; es gracias a la prudencia que el ser virtuoso puede mejorar en sí mismo, debido a la experiencia, pero también como aplica la teoría y la experiencia de otros en el desarrollo de si mismo. Prudente es aquel que sabe como comportase dependiendo del estado del entorno en que se encuentre, siendo así un aula de clase, un recinto para concentrarse en la educación y conocimiento de si mismo, y un campo de atletismo un sitio para el deporte y la expresión de las capacidades físicas de los más aptos para los hechos.

Entonces prudente es todo aquel que aplica la Phronesís de la mejor manera posible, siendo esta última la encargada de ayudar al ser virtuoso a distinguir entre el bien y el mal, al mismo tiempo que le ayuda a conocer los mejores medios para poder llegar a determinado fin. Por lo que deberíamos afirmar la Phronesís, es el correcto desarrollo del individuo en la vida práctica, fundamentado desde la experiencia y el conocimiento de sí mismo, como también desde las teorías que lo acercan de igual modo al mundo de lo cotidiano.

Entonces como se llega a ser un Phronimos o como se adquiere la Phronesís, esta solo se adquiere por un correcto balance general de la vida, además de un conocimiento absoluto de si mismo que le indique al ser virtuoso que desde el Habito se guía, como continuar con el desarrollo de las acciones encaminadas en el bien de si mismo y sus pares; tomando como referencia la experiencia y la educación en la cual se forjó su alma gracias a la ciencia política en un principio.

La adquisición de la Phronesís va de la mano con la fragua del carácter y el intelecto, pues son estos dos últimos los que rigen al fin de cuentas todas las virtudes del íntegro más allá del Hábito. Esta solo se logra con la práctica, el error y la suposición basada en los dos anteriores; aunque seria indecoroso dejar de lado el estudio del comportamiento de la sociedad, que se puede vivenciar desde la observación y análisis como también desde los libros. Cabe mencionar que en cualquier caso que se aplique para la consecución de la Phronesís siempre como recurso obligatorio en el proceso está la experimentación y personalización del asunto, siendo estas últimas las verdaderas incursoras del virtuoso en la sociedad.
Toda acción realizada por un virtuoso tiene una previa aplicación del Ortho Logos para dar paso a la realización. Dependiendo de cómo actúa determinado individuo, se crean o transforman los Hábitos haciendo a las acciones las responsables de los mismos; siendo las acciones responsables de los Hábitos y estos del ser virtuoso, entonces las acciones también son responsables del ser virtuoso, por lo que son de carácter radicalmente subjetivo e inestable, tal como lo es el pensamiento de la persona, por lo que una acción puede ser malograda por el exceso o por el defecto, siempre variando según el individuo, aunque estas tienen una justa medida que es el término medio de las acciones, donde se balancea el exceso y el defecto para encontrar una posición conveniente y eficaz para la búsqueda de Eudaimonia del ser virtuoso.
Las acciones siempre deben tener un momento oportuno de ejecución, en el cual se pueda expresar y actuar sobre dicha acción de la forma más conveniente, este momento se llama Kairos, y se estable en la Eubolia.
El Phronimos o el que tiene la virtud de la Phronesís es aquel que goza de la prudencia, se conoce a si mismo y por ende su punto medio y además tiene un correcto desarrollo de las acciones siempre en búsqueda del bien para él y para los demás. El ser humano es: lo que hace y como se comporta, sería una buena definición de lo que es, entonces el ser virtuoso que posee la Phronesís hace las cosas de una manera oportuna siempre con un fin benefactor para todos, y se comporta de la manera mas prudente y oportuna que se pueda.
¬Entonces, el Phronimos es el que posee la virtud de la Phronesís y esta solo se consigue con la experiencia y la experimentación, aunque se puede ayudar un poco con el estudio de algunas teorías, pero en ningún caso, se puede tener el gozo de la Phronesís sin la experiencias; por lo que, la vida debida es la que se lleva desde la prudencia siempre analizando los actos propios y de los demás, encontrando un camino justo y recto para actuar, teniendo en cuenta lo más importante del virtuoso, que siempre actúa en pro de sí mismo y los demás. Según lo anterior el Phronimos debe ser un hombre de edad que tenga la experiencia y el conocimiento, acerca de la sociedad, siendo entonces este, el Phronimos un hombre sabio en el arte, que se vuelve con el pasar del tiempo, de vivir en sociedad.